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印度的佛教及其向东方的传播（1）
印度教《奥义书》关于永恒真理的偏见，部分反映了帝国兴起前的那个时代世界所遇到的麻烦。一个混合型的印度正在浮现，它包括建立更大的国家，以及随它们而来的战争规模的扩大。英雄骑士和贵族特权时代屈从于强权政治，很多人通过探索来世，包括从日常生活痛苦解脱出来的手段，来寻求安慰或逃避严苛现实。佛教和耆那教的创立者，大概是公元前6世纪的人物，开始探讨这样的途径，并起来反对印度教日益增强的程式化及婆罗门教士种姓的支配地位。这两种宗教都极力主张通过不求助祭司或仪式的默想和克己，达到独立接近真理。两者都认为人人平等，拒绝种姓差别及其代表的等级制度。但佛教和耆那教乃由印度教演变而来，仍相信印度教的法、业、轮回（转世）、解脱（涅槃，或与神的结合）、献身和非暴力或尊重生灵。两者都拒绝印度教神祇的民间形象，但重新肯定印度教基本的一神论，和它对造物主和伟大生命链条的非人格化崇拜。 耆那教 一个名叫大雄（约公元前546～前468）的人创立了笃信苦修的耆那教，大雄自己就裸体出行，最后绝食至死。耆那教重申印度教尊重一切生灵的学说，甚至今天，虔诚的耆那教徒为避免吸入昆虫而带面罩，因担心伤害土壤中的生命而拒绝从事耕种。所以他们投身商贸而变得富有，他们在商人的传统故乡古吉拉特邦占多数。 乔答摩佛陀 佛教的创始人于公元前563年前后诞生在尼泊尔的喜马拉雅山麓小丘地区，其父为释迦氏族小王（邦主）。他姓乔答摩，名悉达多，但后来又被人称为释迦牟尼（“释迦族的圣人”）和悉达多王子。29岁前，他过着一个王子的常规生活，尽享世俗欢乐。19岁时与一位美丽的公主结婚，有了一个儿子。人们在他死后关于他及其他宗教人物编织的十分详尽的传说大致就是这样说的。我们还知道他成年后成为一个苦修者，多年云游讲学，招收了一批追随者，创立了一个宗教体系，于公元前485到公元前480年间年届80岁时死去。这就是关于他的较可靠生平情况的全部。后来经过渲染的有关他传奇一生的故事也很重要，因为它影响了印度以东大片地区一代又一代数百万亚洲人的生活。 根据这个故事（最简略的形式），悉达多王子心中充满了难以言表的不满，一天离宫外出漫步，相继遇到一位衰弱老者、一个满身脓疮高烧发抖的病人、一具正被运往火葬场的尸体（印度教徒总是焚化死者）和一个手捧讨饭钵身着简朴黄袍而又面带宁静及内心喜悦神情的云游萨图（圣人）。有感于凡人的痛苦和人间欢乐的空虚，带着苦修的希望，他毅然离开宫室，抛妻弃子，到处云游乞讨，探求真理。他除了一个粗糙的木钵（为了乞讨勉强糊口的食物）和破衣外，已经一无所有。一连几年，他云游各处，因禁食而体衰，直到他决定在一棵大菩提树下通过认真冥思默想来解答人生苦难之谜。他受到魔的引诱，被许以财富、权力和肉体快乐，均不为所动。49天后，他顿悟玄机，达到成道的境界。从这一刻起，他开始被称为佛陀或悟道者。之后不久，他在恒河流域中部的巴纳拉斯（今瓦腊纳西）第一次布道，并从此带领他的追随者巡回布道度过余生。 这门新宗教教义的基础是第一次布道宣布的《四谛》：（1）生命充满了悲伤、不幸、挫折、无常和不平（苦）；（2）所有这些均由欲望、贪心和生存冲动所引起；（3）要终止苦，人必须断绝欲望，成为无欲者；（4）无欲境界可通过规范“正当行为”的八正道而达到。 忠实遵循首次布道所提正道的人可以达到涅槃，即通过避免再生轮回而从凡间痛苦中解脱，使灵魂进入与心灵之神的极乐的融合，就像佛陀死时那样。然而，如此献身和对真理的如此领悟是罕见的，因此，虽然佛陀没有指示，佛教却采纳了印度教关于业的观念：不够忠实的人渐次再生为与其最后转世行为相适应的生存形式。八正道定义的“正当行为”是：善待一切生灵、纯洁内心、诚实、慈悲、不吹毛求疵、不猜忌、不仇恨、不诉诸暴力。此外还要加上不杀生、不偷窃、不通奸、不说谎、不诽谤、不饶舌、不献媚等特别戒律，否则就是偏离正道。佛陀本人教导的记述收集在叫做《三藏》的典籍中。关于佛陀生平德行的传说和有关事件的文学作品，以及对佛学教导的注释也为数不少，所有这些在很多方面与基督教的《新约》相近。对佛陀的遗物（舍利），如可疑的牙齿和毛发的崇拜，也成为佛教法事的一部分，这也与后来的基督教一样。 与基督教一样，佛教在它存在的最初几百年内，一直是少数人的宗教，后来，它那原始教导的艰深难懂有所减轻，以适应更多的追随者。阿育王（在位时期约公元前269～约前232）的改信佛教，推进了佛教向大众宗教的转变，开始了佛教向外的传播，先传到锡兰和东南亚，后经由西亚传到中国、朝鲜和日本。在印度境内，佛教流行了几百年，但从公元100年左右达到极盛之后即开始缓慢衰退。对很多人来说，佛教与印度教的差别逐渐模糊，除几项寺院制度和某些非神职皈依者外，佛教实际上已慢慢并入印度教。许多印度教徒把佛教对感觉世界的排斥看成是“生命之否定”，并回归到他们自己的宗教对生命的肯定。恒河中游宗教腹地的残余佛教中心和寺庙被摧毁，少数幸存佛教徒也在12世纪穆斯林的屠杀中被迫流亡。至此，佛教在它诞生的土地上基本被消灭。
印度的佛教及其向东方的传播（2）
上座部佛教和大乘佛教 阿育王时代之后不久，佛教即分为两个主要部派，叫做上座部（亦称小乘）和大乘。上座部佛教比较接近原始教义，当然肯定在一定程度上通俗化了。随着它的流行，其教旨中开始包含了更多作为“功果”获取手段的善行。例如，可以通过捐款给某家寺庙来弥补曾经以不道德手段获取钱财或其他非正道行为造成的不良业。上座部佛教是传到东南亚的佛教形式。在东南亚，尤其是缅甸、泰国、柬埔寨和老挝（加上斯里兰卡），它一直是占统治地位的宗教，现在仍为这些国家的大多数人虔诚信奉；过去，几乎所有年轻男人都按惯例到佛寺中度过两年时光，现在这样做的人也很多，他们要剃光头、披黄色长袍、捧讨饭钵；成年后，他们将像大多数人那样，要比仅仅口头表示虔诚的人为上座部佛教的正道做出多得多的牺牲。 印度中部桑奇的大窣堵波（佛塔），由阿育王于公元前3世纪始建，阿育王死后100年内扩建，增加了外圈和入口通路。该佛塔的形状代表宇宙及其巨大苍穹。上方三层式小结构物成为由印度传至中国、朝鲜和日本的大乘佛塔的基本结构形式。（Government of Indi Tourist Office） 大乘佛教稍晚于约公元100年到200年之间兴起于印度贵霜时代。开始时只是少数人的精神规范，后发展成为面对所有人的大宗教。经过通俗化和人性化的大乘佛教提供了多方面精神支柱，包括舍利子崇拜。佛陀本人被奉为超自然神，另外还有无数叫做菩萨的其他佛，也就是出于同情而推迟自己进入涅槃境界以帮助仍停留在尘世的人获得扶助的圣贤。对一个菩萨的信仰和崇拜也能给那些因任何目的而觉得自己需要神祇帮助的人带来安慰。这反过来又促进了对包括佛陀诸化身在内的各种偶像的崇拜，推动了典礼或祭仪详细规则的制定。这样的崇拜本身就能帮助灵魂超度和解决各种世俗难题。 菩萨成了大乘佛教的主要神祇。被称为无量光佛的形象原本是一个菩萨，中国人叫他阿弥陀佛，日本人称他西天第一救世主。另一位菩萨是富于同情心的观世音，或观音，是大乘佛教中最受崇拜的慈悲女神。很多人，特别是妇女，经常向观世音祈祷，为的是在尘世生活中得到帮助，而不是像经典佛教教义强调的从尘世解脱。与上座部佛教一样，大乘佛教也开始强调慈悲和善行可以赎罪，既能助人，也可助己超度。这种种演变已经与佛教原始学说没有多少关系，但它们确实将佛教与日常生活、与普通人及他们的需要连接到一起，而不是排斥眼前的世俗事务。尤其是日本佛教的某些教派认为，仅仅通过虔诚的信仰，或默念佛陀或菩萨名号，即可获得超度。西藏的喇嘛教也有类似的演变，包括对舍利威力的信仰和写有简单咒语的祷旗及祷轮的效用；认为，每当祷轮转动起来，或者祷旗被风扬起，祈祷者即能升入天堂，并可为推动祷轮或安置祷旗的人赢得功果。这些，加上对许多人格化神祇的崇拜和关于善行的教导，使得过去佛陀原始教导中的禁欲主义、克己和“无欲”的必要性大大减轻，因为这些终究是大多数人难以做到的，而随着佛教赢得更多皈依者，它已经被改造得面目全非了。 日本东京附近镰仓的大青铜佛。完工于1252年，原安放在专门修建的庙内，现置露天，至今每年仍有数百万人前往游览和参拜。该佛乃用镰仓管辖区普通人的集资营造，显示了阿弥陀佛的同情慈爱之心。（Cmermnn Interntionl； Ltd）大乘佛教的某些派别有着浓厚的魔怪色彩：菩萨带着随从们在空中飞行；崇拜者只需重复祭礼仪式用语或礼拜想像的佛陀舍利即可成圣。大乘佛教还构建了一处虔诚教徒将往生的具体天堂的详情，那里到处都是与涅槃全然不同的似曾相识的乐事。与此相呼应的，是一座由一群魔鬼把持、让邪恶卑劣者遭受各种各样可怕折磨的令人毛骨悚然的地狱。我们可以再次把所有这些同基督教从开创初期到中世纪的形式的变化进行对比。同基督教一样，佛教的通俗化，特别是大乘部派之所为，导致绘画、雕塑和建筑等艺术表现手段之繁荣：不断翻新的佛陀和他的弟子的漂亮画像和雕像，还有各式各样的庙宇，包括大乘佛教国家的宝塔和上座部佛教国家的舍利塔。 传到中国、朝鲜和日本的是大乘佛教，因为那时它在印度已占优势。它在汉王朝后期经由西亚传入中国（汉亡后佛教的流行普及将在第5章介绍），从中国内地再传至西藏，传至朝鲜。到约公元500年，佛教从朝鲜传到日本，原先形成于中国的许多僧侣等级制和大乘佛教各教派，包括主张禅定修心的神秘主义宗派禅宗也扩散到这两个国家。在日本，除禅宗外，其他流派和僧侣等级制也盛行起来。日本佛教的发展，在日本与唐王朝的中国直接接触时期（公元 8世纪），通过派遣很多佛教僧人前往中国留学而大大加快。 在日本和朝鲜，佛教艺术也以各种形式繁荣起来。唐王朝后期，约公元840年，朝廷对佛教寺院财富和权力的增长感到忧虑和妒忌，没收了很大部分，并对佛教采取压制政策，使其在这个儒教占优势的国家衰退成少数人的宗教，这就是中国佛教此后的境遇。但在日本，直至今天，佛教保留了远为重要的地位，它名义上是主要宗教，但实际上大多数日本人对它的戒律或宗规并不关心，他们要么完全不信教，要么仅仅是随便哪种宗教信仰的临时追随者而已。
儒教（1）
很多人可能争辩说，儒教不是宗教，而仅仅是一套伦理规则，一种道德哲学。确实，儒教明确回避对神学、来世或超俗事务的任何关心。中国、朝鲜、越南和日本的多数儒教徒看来已经感到，为他们的宗教食粮补充一点点佛教、道教或神道教（日本传统的精灵崇拜或自然崇拜）的成分以弥补儒教遗漏的东西是可取的。将儒家学说称为宗教或是哲学是无关紧要的；重要的是，它是占世界三分之一的一代又一代东亚人过去2000年来生活的准则。大多数东亚人接受并遵循那位圣人教导的程度，比其他任何信仰体系的伦理教导的追随者更加彻底，在这个意义上，儒教对信仰和行为的影响力大概比任何主要宗教都强大。儒教学说包含了有关人类相互关系的很多共同的观念，但它们的意义远不止于此，他们反映并形成了极有特色的一系列道德价值、行为准则和社会政治模式。儒教也有它自己的圣坛，也有它的学说纪念馆，但没有规定的祭礼仪式或正式任命的祭司职务；对于这些，前面已经提到，儒教徒们是不予理睬的，但他们始终是圣人教导的忠实勤勉的追随者。 孔子和孟子 孔子像：圣人死后2000余年清代所作拓片。孔子在世时从未有过肖像。（The Grnger Collection； New York）孔子（公元前551～约前479）是第一个统一的中华帝国出现之前很久，中国东部一个较小国家的一个小官的儿子。他成为了教育家，偶尔到一些地方统治者那里当顾问。他从无固定正式职务，也没有实际的政治权势。他像柏拉图那样想找一个可能按照他的建议行事的统治者，但他也像柏拉图那样始终未能找到。他的一些学生成了他的追随者，尽管从未像柏拉图学园那样组织起来。他死后的最著名追随者和学说注释人是孟子（约公元前372～约前289）。孔子和孟子活在纷乱的春秋战国时代，他们想通过个人道德修养来恢复秩序和社会和谐，这一点与佛教和耆那教的起源背景颇为相似。 儒教的观点 东亚社会一直严格遵守等级制，社会等级表现为按地位区分的人群和按顺序区分的角色，从最高统治者，经官吏、文人学者、社会贤达、直到家庭中的父亲，他们全都拥有对地位更低者的权威，但也有成为优秀榜样的责任。关键的要素是针对所有相互关系——父与子、君与臣、夫与妻、兄与弟等等——仔细制定的“正名”。孔子和孟子给这一体系提供了学术上的支持。这样一个体系留给个人的地位很低，但却同时强调作为道德行为或“德行”惟一保证的自我修养和教育的极端重要性。用柏拉图的话说，就是“教育使人善良，而善良人行为高尚”。根据儒教学说，人天性善良，也天性爱好美德，但需要教育和长辈的道德榜样才能坚持下去。孔子强调“人情”、仁爱、尊重长者、孝顺、“正名”和知识，把这些看成是医治混乱的良药和达到“大治”这个他心目中的主要目标的途径。 力和法不能代替个人的德或社会的治，也不能保证它们的实现；实际上，在一个运转正常的社会中，力和法是无效和不必要的。人必须向往做正当的事，这可以通过成为自己本性一部分的道德来达到。到了必须借助力或罚时，社会体系必然已经崩溃。儒教是一种关于人类和社会的高度实用主义的、现世的和积极的观点；儒教中几乎看不到抽象推测、超自然以及诸如罪孽或超度等概念。虽然孔子和孟子无疑是保守者、是等级社会制度的支持者，但他们的学说基于人人天生带来了德的种子这一信念，仍然给个人才能和献身留有余地。通过自我修养和仿效道德模范，任何人都能成为圣贤。这里需要的不是祭司，而是自我完善。 这一概念后来被用于科举和不问社会出身从知识阶层选拔官员的制度。儒教甚至还重申了人民拥有反对因不行德政而丧失接受上天任命资格的无德或不义的统治者的权利；忠诚于长辈是儒教的一条基本教义，但忠诚于道德原则应不受其约束，尽管这常常造成严重的两难境地：例如，父亲虽然不义，却很少遭到公开反对。 总的来说，儒教反映了中国人关于世界的基本上积极而现实的观点，它认为最大的快乐是长寿，或者更准确说，是“享受生命”，其中包括中国人特别强调的享受美食、生儿育女、活到儿孙绕膝的高龄。所有这些都是明显的中国价值观，以它们为中心的文化，吸引了那些从自己较为阴暗和神秘的宗教及社会传统的角度、同时往往联想到原罪、过失、报复、神灵判决来看待它的一代代西方观察家的赞美。同西方相比，儒教更加重视以人为本，它同印度教一样更加赞美生命。勤奋工作、成就事业、物质丰饶及物质享受，都受到重视和追求，但享受悠闲、享受自然、享受儒教所称的“自我修养”，也是远远优越于西方的重要目的。有教养的杰出人物显然有着更多机会来达到这些目的，包括撰写有关他们自己的文献，从而给我们提供显示其价值的证据。 虽然农民的生活十分辛苦，但他们也能充分享受他们能够得到的闲暇，尤其是冬季包括长达两星期的中国传统新年在内的一连串节日。那些能够积累比糊口稍多的财富的幸运儿，很快就会采纳上等人的生活方式。他们不再到地里干活或聚敛更多财富，而是把土地租给佃户，靠租金过起只能算很普通的生活。按西方标准，很多地主拥有的土地非常少，仅靠8～10英亩地的收入生活，而不愿努力变得更富有，除有些人放贷外，几乎无人开创新事业。
儒教（2）
自然灾害如水灾、旱灾或地震，一般被认为是上天对统治者的无德或对造反借口表示不悦而降下的不祥之兆，因为这些都会动摇儒教的最高目标——秩序与和谐。自然界被视为人类社会的榜样，两者都在井井有条的法则支配之下运转。自然界养育人类，对人类不存敌意，它比人类的创造物更加宏伟，它应该得到更多赞扬，人类应该调整自己去适应它而不是试图征服它。但是，正如孔子所讲的“天不语”，天仅仅给我们展示秩序与和谐供仿效。 偶尔提到作为超出人类之上的非人类力量的天，这是儒教学说中偏离人类世俗社会最远的内容。当弟子们问到超人世界或死后生活时，孔子只说，我们在理解和处理人类事务方面要做的事情太多了，不要为其他事情劳神。虽然孔子未曾明说，但他确认了被错误称为“祖宗崇拜”的东西。民间宗教敬祖宗是想要祖宗提供帮助，正规儒教只不过把对年长者的尊敬扩大到已经死去的人，把他们当成模范，在家中一个小小的神龛前进行定期祭拜来保持对先人的清晰记忆。父亲死后，长子要负起主持丧礼的责任；这样代代相传，保持家世连续不断，从而保证家族的延续。孟子在强调这一点时说，“不孝有三，无后为大”。这里他指的是男性后代，因为妇女婚后要离开父母家而成为丈夫家的成员。这样一种观念仍困扰着当前中国为降低出生率所做的努力，因为它明显有利于儿子，可能会使女孩的父母保持再生一个男孩的努力。 公元12世纪，孔子和孟子逝世一千多年后，儒教哲学家朱熹（1130～1200）进一步思索了宇宙本质问题，他认识到抽象原理（与柏拉图的很相似）和最高终极或普遍宇宙力的作用。从朱熹开始，可以说进入了新儒教时代。新儒教也强调自我修养和人人可成圣贤的目标。与此前的经典儒教一样，新儒教也传到了朝鲜、越南和日本，成为那里特别是知识分子的主导哲学。 中国云南省的一座孔庙，这是一幅现代照片，但建筑物的风格是古代的。（R Murphey） 由于儒教从未制定过祭司职务体系或固定的祭礼程式，一些分析家认为它不是宗教，尽管这一理由在较小程度上也适用于印度教、佛教和伊斯兰教。虔诚的儒教信徒在中国和越南的几乎每个城镇、朝鲜的很多地方和日本的某些地方都修建了孔庙。这些孔庙由叫做祭司的人照管，他们也主持通常为纪念祖先或当地过去名流而举行的礼拜仪式。在山东省孔子故乡的大孔庙，也举行纪念孔圣人本人的类似仪式。儒教在汉王朝成为实际上的国教后，中国皇帝每年都要在帝都主持仪式，恳求上天赐予丰收，祈祷天降顺雨，终止洪水、时疫或内乱；或祭祀皇室祖先。皇帝有时也下罪己诏，真诚或假意承认自己为无德之君，以求感动上苍恢复繁荣或已被破坏的社会和谐。这样做的根据是儒教的一个训导，即如果事情搞糟了，那一定是“上边的人”的坏榜样或缺少德政所造成。 有些分析家把现代日本、朝鲜、中国香港、新加坡以及较近期的大陆中国的高速经济增长率归功于它们共同的儒教传统所强调的集体努力、勤奋工作、教育和个人为集体——家庭、工作单位或甚至国家——的利益做贡献。这样的分析并不符合这些社会的情况和成就，因为它同样有助于解释中华帝国何以成功地存在如此长的时间。总的说来，儒教在提供给个人的自我发展或修养、因而也就是在个人成就方面的空间，与个人服从家庭和社会利益这两者之间，取得了很有意思的平衡。个人主义和自由是美国人心目中最基本的、积极的价值，但在东亚人那里，它们的基本内涵却是自私和没规矩（美国人的说法可能是“Dont fence me in”）。自私和没规矩的结果则是可能使所有人受难的混乱和无政府状态。每个社会在个人自由与保护集体利益及用规则维护秩序这两者之间达到各自标准的平衡；儒教之所以能存在至今，是因为它成了人类历史长河中也许最成功的一个社会所遵循的教义。
道教
古代中国第二大宗教或道德哲学是道教。道很难定义，因为道教的基本格言是静，甚至是无为。可见的、理性的人类世界并不重要，重要的只有那个大得多的自然的宇宙。人必须到宇宙中寻求指导，但不可能将它讲明白。道教的主要经籍《道德经》是一部难懂的神秘的言论集，即使是中文版本，其意义也很不清楚，更不用说西方人翻译的几百种版本的含义了。它的开篇首行就很典型：“道可道，非常道。名可名，非常名。”它的意思大概是：“凡是可以言说出来的道，不是长住不坏的道；凡是可能标记出来的名，不是长住不坏的名。”我们猜想这些话意味着，真理不可能用词语表达；或者，如果可以，则只有通过哑谜或佯谬。《道德经》的很多内容据认为出自孔子的同时代人老子，尽管它目前的文本不会早于公元前3世纪，而且大概经过多人编撰而成。据说老子曾与孔子辩论，后到西方游历，获长生不死之道，老后不知所终。 《道德经》有一点是明确的：“知者不言；言者不知。”引自《道德经》卷下第19章。——译者这极可能是针对儒教而言；道教人物确实偶尔说过也写过，但所说所写通常是哑谜或与大自然呼应的类比，而其全部目的就是要说明，人世间的各种努力，尤其是政治，不仅无用而且错谬。他们的使命就是放松，顺应潮流，停止“改善”事务的努力（儒教徒则总是这样做），要仿效水那样能绕过障碍物、适应环境和寻找最低位置。凡存在皆天然之物，因而是好的。 道教的另一主要人物是哲学家庄子（死于公元前329年前后），他留下的论说文进一步推进了道教学说原已有之的相对性、神秘性和无是非性，他的一些论例至今仍使我们着迷，其中最讨人喜欢的论例之一说的是，庄子梦为蝴蝶，醒来不知自己是梦为蝴蝶的庄子，还是梦为庄子的蝴蝶。 文人赏月图。这幅作于15～16世纪的明代彩墨帛画反映了中国人对大自然的美丽和奇妙的喜爱。（The Settle rt Museum； Eugene Fuller Memoril Collection）道教与民间宗教，即与古老的精灵崇拜和自然崇拜、对超自然力的信仰以及各种神秘习俗融合后，就发展成了一门宗教，出现了道士、道观，制定了出家制度（而这已经与早期的使命不符了），原先相当深奥难解的哲学变成了大众性的宗教。较晚期的道教徒，尤其是在汉王朝以后，从事巫术和炼金术，追寻可保长生不死之妙药灵丹。这些活动，与他们原来就有的无责任感的享乐主义或追求享受的习性一样，使他们在规矩的儒教徒面前名誉扫地。不过，道教探寻药用草及其各种有关试验，则对中医药学和其他技术的发展做出了重要贡献。可是在这一点上，他们又偏离了道教创立者关于不加探究地接受大自然的训令，因为他们开始尝试探究自然的秘密了。 赢得大批追随者后，道教也推出了它的神祇，让他们帮助处于困境的人们，或帮助人们更轻松走上道教的天堂。但正如前面说过，儒教徒尽管可能嘲笑道教的迷信，却发现它也有吸引人之处。有人相当准确地指出，大多数中国人，诸事顺遂时（或当政时）是儒教徒，诸事不谐或退休或老迈时则是道教徒——平日是儒教徒，周末是道教徒。儒教的积极行动主义和社会改良主义，用道教的消极主义和放任主义哲学做补充。这个两重性迎合了一切事物处于和谐平衡之中以及阴阳原理等较古老的中国学说。在这里，阳代表刚强、果断、积极、理智、光明、男性；阴代表柔软、和缓、消极、直觉、暗淡、女性。道教徒和儒教徒看来都同意，自然界和人必须接近一种阴阳成分的平衡，也都同意将自然界当做人类的榜样。但是，儒教强调通过教育改变世界，道教则极力主张原封不动地接受事物本来面目，坚信人类的参与不可能改进宇宙真理，因为同宇宙真理相比，人的改造力无论如何总是极其渺小的。
亚洲的犹太教
印度西海岸长期与美索不达米亚、而从亚历山大时代后又与地中海国家保持着经常的贸易接触。在罗马人于公元70年洗劫耶路撒冷城时摧毁了犹太教庙宇、犹太人纷纷迁往国外后，印度南部西海岸，特别是海港城市科钦，建立了一些小规模犹太人聚居点。（大约在同一时期，印度南部也建立了一座基督教教堂，大概是使徒圣·多马圣·多马（Sint Thoms；？～53），耶稣12门徒之一。据传多马到了印度，在马德拉斯殉教。——译者创建的。） 科钦的犹太人与印度人长期通婚，到英国人统治的早期阶段（17世纪）或更早，他们在体貌上已经与印度人没有差别，但他们仍保留着他们在宗教上的一致和犹太教祭仪。他们已被印度人完全接受，既由于印度人对外来宗教信仰的宽容，也由于犹太人对宗教和圣经的忠诚，因为这些价值观都是印度文化的基本组成部分。但犹太人社区的规模一直都很小——开始时一般约1000人，往后的增加主要是通过与印度人通婚，或改变信仰后加入的印度人，其中很多可能来自最低种姓。低种姓印度人把犹太教视为同基督教一样能让他们至少摆脱某些种姓歧视的手段和提高地位的途径。经过几百年，科钦的犹太人很多方面简直成了印度化诸多宗教群体中的一个，他们的犹太渊源只剩下了历史上的意义。到1980年前，自认为仍然是犹太人的大多数已经移居到以色列或其他地方。 另一个犹太人聚居区不晚于公元7世纪末出现在相当国际化的唐代中国；中国史书将它描述成为京城长安众多外国人群之一。犹太人可能更早就已经侨居中国了，但我们不知道在何时及经由何路线。与此同时，长安还有一个聂斯托利派聂斯托利派，基督教的一派，源起于小亚细亚与叙利亚。该派强调基督有一人一神两个位格，两者各自独立，若即若离，仅在道义上合而为一。4至10世纪聂斯托利派教会在中国十分兴旺，称景教。——译者基督教徒聚居地，他们是那些从前离开了地中海地区以及后来被从那里驱逐出来的人。聂斯托利派基督教教义于公元431年被拜占庭教会谴责，尽管他们可能是来自波斯（伊朗）。对这两个外国人群体都有十分详尽的描写，流传下来的相当可靠的绘画也展示了他们的面部特征、服装和宗教典籍。聂斯托利派教徒看来很快就消亡了，或是被中国文化同化，但犹太群体则获得了宋王朝一位皇帝的恩典和照顾，这位皇帝和许多中国人一样，尊敬他们对知识和圣经的强调。确实，他们被中国人称为“圣经上的人”。 11世纪早期，这位皇帝赐给他们一块位于宋王朝都城开封的地和其他一些特殊照顾，他们在那里建了一座犹太教会堂，而且显然一度很繁荣。但从12世纪中叶开始，中国遭到蒙古人入侵的蹂躏，尤其是开封几乎被完全破坏，我们没有关于犹太人社群在这一大浩劫中命运的记载，但耶稣会传教士于17世纪到达中国时，开封仍有一些幸存者和一座重建的会堂。随着1850年后中国被迫开放门户，渴望在中国重新找到犹太人的外国传教士到了开封，他们发现那座会堂及其文字记录已被洪水席卷一空，而可能的犹太人也与中国人难以区别。有几位老者还记得一些希伯来短语，却已忘记了它们的意思。显然，犹太人已经与中国人通婚，早就放弃了他们的饮食规则，已经融入中国文化，仅仅保留了他们以往出身的淡淡痕迹。中亚的高山和沙漠将他们与其他犹太社会隔离开来达数百年，再加上中国文化的强大吸引力和影响力，他们的犹太特征已被侵蚀殆尽了。
亚洲的伊斯兰教（1）
伊斯兰教是世界几大宗教中最年轻的。伊斯兰教的创立者穆罕默德约于公元570年生于阿拉伯半岛麦加一个兴旺的商人家庭，年轻时曾参与家庭的生意，做过一段时间的赶骆驼人，但他对麦加地方的社会不公和腐败感到苦恼。当他反对这些丑恶现象的说教吸引了一些支持者后，他于622年出走到北边约200英里处的麦地那镇。这次迁移在阿拉伯语中叫做“赫吉拉”，一直被认为是穆斯林纪元的起始年或称“先知年”。穆罕默德说教的中心内容是只承认一个神，以与部落泛神主义宗教中的诸多自然神祇对立。他根据新的观念在麦地那建立了一个宗教社团，并继续发展他的教义。 从这一时期起，开始出现伊斯兰教主要圣典《古兰经》。它大概编写于公元632年穆罕默德死后。穆罕默德和他的追随者相信，《古兰经》得到了神的授意，代表了真主安拉的亲口教导，并直接传授给了他的使者穆罕默德。因此，一个字也不能改动，至少在开头几百年内也确实如此。但是，从一开始，《古兰经》就附有解释和说明被认为是神祇口述经文的注解，这一做法在以后数百年篇幅日益增加的版本中一直继续着。13世纪编辑的版本则是现代正统穆斯林的标准本。 伊斯兰教虽然发源于阿拉伯半岛，而且至今在整个中东和部分北非国家占统治地位，但它已经传到了印度，从印度又传到了马来亚、印度尼西亚和菲律宾南部，并经由中亚传到了中国北部。大约从18世纪起，印度尼西亚实际上已经至少在名义上（因为那里还有很多非穆斯林居民）成为世界最大的穆斯林国家，排在它后面的是印度（穆斯林人数很多，但仍然是少数派）、孟加拉国和巴基斯坦，中东的任何国家反而相形见绌。阿富汗以东地区的穆斯林人数远多于世界其他地方所有穆斯林的总和。伊斯兰教进入印度，最初是穆罕默德死后伊斯兰教大举东扩的结果，后来进一步向东传播则是贸易通道上印度及其他地方的新皈依者，他们通过海路进入东南亚各海岛国家。来自中亚的陆路商贾中的教徒则将这一新宗教引进中国西北地区。 《古兰经》的一页，是用许多种阿拉伯语书写体中的一种写成。这段文字的意思是：“宽恕我们，保佑我们，怜悯我们。你是我们的保护神，请助我们反对不信教的人。” （The Metropolitn Museum of rt； Rogers Fund； 1937）。（37992）用古典阿拉伯文撰写的《古兰经》的内容大量借用了古犹太教和基督教的教义，包括基本的一神教原则。穆罕默德还采纳了基督教关于肉体复活（即天国来世）和最后审判（有罪者将被罚入燃烧的地狱）等信条。人可以通过有德行的生活和对他人尤其是对穷人的同情来避免真主的惩罚。但是，超度灵魂并进入天堂的主要手段则是祈祷，再加上善行和施舍。 穆斯林以崇拜真主为快乐，但也害怕和敬畏他。他的话可通过神界和人间的使者，即天使和先知，传达到信徒。这些使者包括原属基督教的天使加百列和先于穆罕默德的一大群先知们：亚当、摩西、亚历山大大帝（多么令人惊讶的选择）和耶稣。穆罕默德自命为最后一位先知，尽管他不像耶稣那样赋予自己任何神性。他在凡间的一生和他的教导所树立的榜样，足以让他的信徒们在一名朗诵者或宣礼员的召唤下每天祷告五次，这是整个伊斯兰世界都遵循的宗教仪式。宣礼员通常要爬到一座细高塔顶上，从那里呼唤信徒们进行祷告。当礼拜者跪在地上，屈体朝麦加方向鞠躬，口中背诵祷?
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